Aug 312012
 

Nachfolgender Text ist leider nicht von mir, sondern von Pulitzer-Preisträger, Beatnik und Querdenker Gary Snyder aus dem Jahr 1961 (mit kleinen Änderungen aus 1969). Abgesehen von den Referenzen auf China, Vietnam und den Kalten Krieg liest er sich mehr als aktuell und bietet eine erfrischende Perspektive auf den Themenkreis Buddhismus und Politik. Die Website „Bureau of Public Secrets„, die den Text zuletzt publizierte, ist derzeit offline, ich habe den Artikel daher aus der Google-Cache rausgezogen und erlaube mir, ihn hiermit erneut zu veröffentlichen. Nach Angaben auf der Website hat Gary Snyder seine Erlaubnis zur nichtkommerziellen Reproduktion gegeben.

Buddhist Anarchism

Buddhism holds that the universe and all creatures in it are intrinsically in a state of complete wisdom, love and compassion; acting in natural response and mutual interdependence. The personal realization of this from-the-beginning state cannot be had for and by one-“self” — because it is not fully realized unless one has given the self up; and away.

In the Buddhist view, that which obstructs the effortless manifestation of this is Ignorance, which projects into fear and needless craving. Historically, Buddhist philosophers have failed to analyze out the degree to which ignorance and suffering are caused or encouraged by social factors, considering fear-and-desire to be given facts of the human condition. Consequently the major concern of Buddhist philosophy is epistemology and “psychology” with no attention paid to historical or sociological problems. Although Mahayana Buddhism has a grand vision of universal salvation, the actual achievement of Buddhism has been the development of practical systems of meditation toward the end of liberating a few dedicated individuals from psychological hangups and cultural conditionings. Institutional Buddhism has been conspicuously ready to accept or ignore the inequalities and tyrannies of whatever political system it found itself under. This can be death to Buddhism, because it is death to any meaningful function of compassion. Wisdom without compassion feels no pain.

No one today can afford to be innocent, or indulge himself in ignorance of the nature of contemporary governments, politics and social orders. The national polities of the modern world maintain their existence by deliberately fostered craving and fear: monstrous protection rackets. The “free world” has become economically dependent on a fantastic system of stimulation of greed which cannot be fulfilled, sexual desire which cannot be satiated and hatred which has no outlet except against oneself, the persons one is supposed to love, or the revolutionary aspirations of pitiful, poverty-stricken marginal societies like Cuba or Vietnam. The conditions of the Cold War have turned all modern societies — Communist included — into vicious distorters of man’s true potential. They create populations of “preta” — hungry ghosts, with giant appetites and throats no bigger than needles. The soil, the forests and all animal life are being consumed by these cancerous collectivities; the air and water of the planet is being fouled by them.

There is nothing in human nature or the requirements of human social organization which intrinsically requires that a culture be contradictory, repressive and productive of violent and frustrated personalities. Recent findings in anthropology and psychology make this more and more evident. One can prove it for himself by taking a good look at his own nature through meditation. Once a person has this much faith and insight, he must be led to a deep concern with the need for radical social change through a variety of hopefully non-violent means.

The joyous and voluntary poverty of Buddhism becomes a positive force. The traditional harmlessness and refusal to take life in any form has nation-shaking implications. The practice of meditation, for which one needs only “the ground beneath one’s feet,” wipes out mountains of junk being pumped into the mind by the mass media and supermarket universities. The belief in a serene and generous fulfillment of natural loving desires destroys ideologies which blind, maim and repress — and points the way to a kind of community which would amaze “moralists” and transform armies of men who are fighters because they cannot be lovers.

Avatamsaka (Kegon) Buddhist philosophy sees the world as a vast interrelated network in which all objects and creatures are necessary and illuminated. From one standpoint, governments, wars, or all that we consider “evil” are uncompromisingly contained in this totalistic realm. The hawk, the swoop and the hare are one. From the “human” standpoint we cannot live in those terms unless all beings see with the same enlightened eye. The Bodhisattva lives by the sufferer’s standard, and he must be effective in aiding those who suffer.

The mercy of the West has been social revolution; the mercy of the East has been individual insight into the basic self/void. We need both. They are both contained in the traditional three aspects of the Dharma path: wisdom (prajna), meditation (dhyana), and morality (sila). Wisdom is intuitive knowledge of the mind of love and clarity that lies beneath one’s ego-driven anxieties and aggressions. Meditation is going into the mind to see this for yourself — over and over again, until it becomes the mind you live in. Morality is bringing it back out in the way you live, through personal example and responsible action, ultimately toward the true community (sangha) of “all beings.”

This last aspect means, for me, supporting any cultural and economic revolution that moves clearly toward a free, international, classless world. It means using such means as civil disobedience, outspoken criticism, protest, pacifism, voluntary poverty and even gentle violence if it comes to a matter of restraining some impetuous redneck. It means affirming the widest possible spectrum of non-harmful individual behavior — defending the right of individuals to smoke hemp, eat peyote, be polygynous, polyandrous or homosexual. Worlds of behavior and custom long banned by the Judaeo-Capitalist-Christian-Marxist West. It means respecting intelligence and learning, but not as greed or means to personal power. Working on one’s own responsibility, but willing to work with a group. “Forming the new society within the shell of the old” — the IWW slogan of fifty years ago.

The traditional cultures are in any case doomed, and rather than cling to their good aspects hopelessly it should be remembered that whatever is or ever was in any other culture can be reconstructed from the unconscious, through meditation. In fact, it is my own view that the coming revolution will close the circle and link us in many ways with the most creative aspects of our archaic past. If we are lucky we may eventually arrive at a totally integrated world culture with matrilineal descent, free-form marriage, natural-credit communist economy, less industry, far less population and lots more national parks.

GARY SNYDER
1961

Nachbemerkung des „Bureau of Public Secrets“:

“Buddhist Anarchism” was originally published in Journal for the Protection of All Beings #1 (City Lights, 1961). A slightly revised version appeared in Earth House Hold (New Directions, 1969) under the title “Buddhism and the Coming Revolution.” I have reproduced the latter version, but have kept the original title.

Copyright 1969. Reproduced here with permission from Gary Snyder (who informs me that any nonprofit reproduction of it is fine with him).

This little text is one of the first expressions of what later became known as “socially engaged Buddhism.” It meant a lot to me when I first read it in 1962, and it still seems pretty lucid 40 years later (within its carefully modest limits, which obviously leave room for considerable divergences of views regarding tactics and strategies). It is precisely because Snyder was so important for me at the time that one of my first “situationist” actions (1970) was a disruption of one of his poetry readings — my personal declaration of independence from heroes and leaders of any kind, even the most admirable. I went my own way from then on, but I still acknowledge Gary Snyder as one of the people who have contributed most richly to my awareness of life’s possibilities.

Nov 062011
 

 

 

Manuskript meines Referats bei der Vortragsveranstaltung „Discover Mongolia“ vom 4. November 2011 in der Hauptbücherei Wien.

 

Sehr geehrte Damen und Herren!

Ich will Ihnen eine Geschichte erzählen.

Wir schreiben das Jahr 1803. 600 Jahre nach dem Tod Dschingis Khans ist die Mongolei eine verarmte chinesische Kolonie, ausgebeutet von den Beamten der Manchu-Dynastie. Der Buddhismus, der erst 200 Jahre zuvor in der Mongolei eingeführt worden war, hatte bereits Wurzeln geschlagen. Die großen Klöster, die überall im Land entstanden, waren aber nicht nur Zentren für Kultur, Religion und Bildung. Unter den höheren buddhistischen Würdenträgern verbreiteten sich auch Korruption und Machtmißbrauch.

Die Noyon Hutagts waren eine lokale Reinkarnationslinie der „Gelben“ oder „Gelugpa“-Sekte des tibetischen Buddhismus in der Wüste Gobi. Der Junge namens Dulduitin Danzan Ravjaa (Дулдуйтын Данзанравжаа), über den ich heute sprechen will, war der 5. Vertreter dieser Linie, die nach dem Willen der chinesischen Machthaber eigentlich nicht mehr existieren sollte. Denn die früheren Inkarnationen waren bereits unangenehm aufgefallen, der 4. Noyon Hutagt wurde nach einer eskalierten Rauferei gar wegen Mordes hingerichtet. Daraufhin wurde die Suche nach der neuen Reinkarnation verboten.

Der kleine Danzan Ravjaa wuchs in ärmsten Verhältnissen auf. Sein Vater Dulduit war ein Landstreicher und hielt die Familie mit Gelegenheitsjobs gerade noch über Wasser. Seine Mutter starb bald nach seiner Geburt. Der kleine Ravjaa zog mit seinem Vater durch die Gobi und erfuhr am eigenen Leib, was es heißt, zur untersten Schicht der Gesellschaft zu gehören, eine Erfahrung, die für sein späteres Leben prägend sein sollte.

Nach mehreren legendären Begebenheiten wurde rasch klar, daß Ravjaa ein ganz besonderes Kind war. Er erkannte verschiedene Gegenstände und sein Pferd aus seinem früheren Leben, er verblüffte die Menschen mit seinen magischen Fähigkeiten und – bereits als Siebenjähriger – mit seiner Dichtkunst. Der Bub kam zur Ausbildung als „Tulku“, als reinkarnierter Heiliger, in ein großes Kloster. Zur Tarnung gab man ihm zunächst einen anderen Titel als den ihm zustehenden „Noyon Hutagt“. Erst nach Interventionen des Dalai Lama und des Panchen Lama in Peking durfte das Geheimnis gelüftet werden und er konnte seiner eigentlichen Berufung folgen.

In den nun folgenden Jahren entwickelte sich Danzan Ravjaa zu etwas, das man bei uns als Renaissancemenschen bezeichnen würde:

Er schrieb hunderte Gedichte und Lieder, für die er noch heute in der Mongolei berühmt ist. Sein Lied „Ulemjiin Chanar“, (Үлэмжийн чанар),das ich eingangs anspielte, kennt in der Mongolei jedes Kind. Seine Texte sind – oberflächlich betrachtet – meist kunstvoll gestrickte Oden an eine Frau, an ein Pferd oder an die Landschaft der Gobi, haben aber auch – mehr oder minder offensichtliche – spirituelle Dimensionen. Viele seiner Gedichte sind offen politisch oder sozialkritisch und prangern die Ungerechtigkeiten in der Gesellschaft an. Danzan Ravjaa war ein streitbarer Kämpfer für Gerechtigkeit, eine Eigenschaft, die ihn sein Leben kosten sollte.

Sein „Opus Magnum“ ist die Oper „Saran Khukhuu“, das Leben des Mondkuckuck. Theaterstücke und Opern waren zu dieser Zeit in der Mongolei fast völlig unbekannt, und diese Oper dauerte in ihrer Langfassung gleich ein Monat. Er errichtete dazu ein eigenes mehrstöckiges Theater mit ausgeklügelter Bühnentechnik, er ließ Kostüme anfertigen, gründete eine dazugehörige Schauspielschule und engagierte Frauen sowohl als Schauspielerinnen als auch für leitende Funktionen in seiner Truppe. Alles unerhörte Dinge zu dieser Zeit und in dieser gottverlassenen Gegend, mitten in der Wüste.

Apropos Frauen: Ein buddhistischer Mönch sollte mit Frauen eigentlich überhaupt nichts zu tun haben. Bei Ravjaa war es gerade umgekehrt. Es sind aber nicht nur seine Liebesbeziehungen, die hier erwähnenswert wären, er war auch und vor allem ein Vorkämpfer für die Rechte der Frauen. Hatte er sich schon mit seinem Theater und seinem Privatleben genug Ärger eingehandelt, so bestand er auch darauf, daß Frauen dieselbe Ausbildung wie Männer erhalten und dieselbe Wertschätzung in der Gesellschaft genießen sollten. So gründete er zum Beispiel für „seine“ Nomaden eine eigene Schule, in der Kinder ohne Ansehen des Standes und des Geschlechts koedukativ unterrichtet wurden. Ebenfalls alles unerhört in einer Gesellschaft, in der Bildung ein Privileg für Adelige und Mönche war.

Diese Aufzählungen seiner Heldentaten und Werke ließe sich noch lange fortsetzen: Er war ein bekannter Maler und Zeichner, er gründete das erste Museum und die erste öffentliche Bibliothek der Mongolei, er war ein Vorkämpfer für Hygiene und Körperpflege und hatte sogar eine eigene Badejurte, in die er die Nomaden zur Körperpflege einlud. Er schrieb Bücher über Medizin, war ein bekannter Heiler und Magier und viele Menschen kamen zur Behandlung zu ihm. Auch auf Reisen hatte er immer seine Kräuter dabei und um seine Behandlungserfolge ranken sich viele Legenden.

Nicht zuletzt war er auch das, als das er als Kind erkannt wurde: Ein verwirklichter buddhistischer Meister und Lehrer. Aber sogar in dieser Eigenschaft war er ein Querkopf: Er kümmerte sich nicht um die traditionellen Trennlinien und Querelen der älteren Rotmützen-Schulen mit den reformierten Gelbmützen, sondern er praktizierte und lehrte aus allen Schulen das, was er als nützlich ansah. Auch heute stehen in seinem wiedererrichteten Hauptkloster Khamariin Khiid ein „roter“ und ein „gelber“ Tempel nebeneinander. Ebenfalls unerhört.

Last, but not least, war er ein bekannter Trinker, eine Eigenschaft, die ihm – ebenso wie seine Beziehung zu Frauen – viele Probleme einbrachte: Danzan Ravjaa starb 1856, im Alter von nur 53 Jahren, an einer vergifteten Flasche Schnaps. Wer ihm das Gift zukommen ließ ist bis heute unklar. Eine populäre Theorie behauptet, daß sich die buddhistische Führungsspitze der Mongolei seiner entledigen wollte, da er auch immer wieder Korruption und Verfehlungen unter den eigenen Leuten erbarmungslos anprangerte. Wahrscheinlich war es aber eher so, daß er einem Komplott von Manchu-Beamten zum Opfer fiel, die es satt hatten, daß er seine Nomaden immer wieder gegen sie aufwiegelte.

Aus Angst vor Zerstörung seines Werkes durch die Manchu verpackten seine Mönche seine Habseligkeiten, Bücher und Schätze in über 1000 Kisten, stapelten diese im sogenannten „Weißen Tempel“ auf, setzten die mumifizierte Leiche in die Mitte und erklärten das Gebäude zum Grabmal. Denn nicht einmal chinesische Soldaten würden es wagen, eine Grabstätte zu Schänden. Auf diese Weise war das Vermächtnis Danzan Ravjaas – zumindest vorläufig – geschützt.

Der „Takhilch“, der Hüter seines Nachlasses, war ein gewisser Balchinjoichoo, er hatte ein auffälliges großes Geburtsmal auf dem Rücken. Die Legende sagt, daß in jeder Generation ein Nachkomme Balchinjoichoos dieses Geburtsmal haben wird, und dieser wird der nächste Takhilch sein.

Am Anfang der 1930er Jahre begann die Rote Armee gemeinsam mit den mongolischen Kommunisten die Klöster systematisch zu zerstören und auch das Grabmal Danzan Ravjaas war nun nicht mehr sicher. Der damalige Takhilch und Träger des Geburtsmales war Tuduv, der Ururenkel Balichinjoichoos. Er erkannte die Gefahr und fuhr jede Nacht mit einer Kiste hinaus in die Wüste, um sie zu vergraben. Nach 64 Kisten kamen die Soldaten und zerstörten Khamariin Khiid bis auf die Grundmauern.

Tuduv behielt sein Geheimnis für sich, bis 1960 sein dritter Enkel Altangerel geboren wurde. Auch Altangerel hatte das Geburtsmal und wurde unter völliger Geheimhaltung von Tuduv zum nächsten Takhilch ausgebildet. Er wurde vom Großvater nicht nur in den spirituellen Lehren und Traditionen Danzan Ravjaas unterwiesen, er mußte auch die Position und den Inhalt jeder einzelnen Kiste auswendig lernen.

Nach der Wende und nach dem Tod Tuduvs 1990 gründete Altangerel das Danzan Ravjaa Museum in Sainshand, der Hauptstadt der Provinz Dornogobi, und begann die Kisten zu heben und ihren Inhalt im Museum auszustellen. Im Jahre 2009 durfte ich mit einem österreichisch-mongolischen Team an der Ausgrabung von zwei dieser Kisten teilnehmen und diese live via Satellit ins Internet übertragen. Über 100.000 Menschen sahen uns dabei zu.

Warum taten wir das?

Im Westen hält sich bis heute das Stereotyp des ewig lächelnden buddhistischen Mönchleins, das weltabgewandt an der eigenen Erleuchtung arbeitet und sich sonst um nichts kümmert. Dieses Klischeebild entspricht leider nur allzu oft der Realität.

Wir wollten zeigen, wie Buddhisten auch sein können: Kraftvoll, streitbar, schützend, im besten Sinne politisch. Gegen Ungerechtigkeit und soziale Not, für Bildung und für die Rechte der Frauen, für Kultur und lebendige Spiritualität, gegen Korruption und erstarrte Dogmen.

Anscheinend brauchen wir dazu im Europa des 21. Jahrhunderts das Beispiel eines mongolischen Mönchs, der vor über 200 Jahren geboren wurde. Das ist für mich das Vermächtnis Danzan Ravjaas.

Nachtrag zum eingangs gespielten „Ulemjiin Chanar“: Auch Danzan Ravjaas Musik ist im besten Sinne modern. Sehen und hören sie selbst.

 

Zum Schluß, wenn wir noch Zeit haben, und es Sie noch interessiert, würde ich gerne unser Video von der Schatzsuche 2009 spielen:

 

Ich danke für Ihre Aufmerksamkeit!

 

Mehr Informationen:

http://www.danzanravjaa.org/
http://www.gobi-treasure.com/

Okt 262011
 

Aus irgendeinem Grund häufen sich in diesem Herbst die Gelegenheiten, über vergangene Abenteuer zu erzählen. Hier die Termine:

Am Donnerstag, 27. Oktober nehme ich ab 18 Uhr an der Podiumsdiskussion „Sendeplatz“ über „Medien, öffentliche Meinung und Beteiligung“ teil. Ich berichte dort über die Erfahrungen, die wir mit der blackbox, der ersten österreichischen Online-Community, gesammelt haben. Ort: Wiener Planungswerkstatt, I., Friedrich-Schmidt-Platz 9.

Mehr über die Veranstaltung

blackbox – Forum für Politik und Gesellschaft

Am Freitag, 4. November halte ich um 15.55 Uhr ein Kurzreferat über den mongolischen Heiligen Danzan Ravjaa im Rahmen des „Discover Mongolia Day“ der Mongolischen Botschaft in Wien. Ort: Hauptbücherei, VII., Urban-Loritz-Platz 2

Das Programm der Veranstaltung ist noch nicht 100%ig fix. Mehr darüber auf http://www.mongolei.or.at/ sobald es veröffentlicht wird.

Gobi Treasure Hunt

Danzan Ravjaa

Am Donnerstag, 10. November berichte ich ab 19 Uhr gemeinsam mit Marion Breitschopf und Reinhard Leitner von unseren Abenteuern als „Team OTSCHIR“ bei der Mongol Rally 2011. Ort: Raiffeisenhaus Wien, II., Friedrich-Wilhelm-Raiffeisen-Platz 1.

Ankündigung folgt ebenfalls demnächst auf http://www.mongolei.or.at/.

Team OTSCHIR

Ich freue mich auf spannende Veranstaltungen und nettes Publikum!

Jan 132011
 

Von 22. Dezember 2010 bis 2. Jänner 2011 fand in Bodhgaya (Indien) das alljährliche „Kagyü Mönlam“ unter der Leitung S.H. des 17. Karmapa Trinlay Thaye Dorje statt. Neben den täglichen Rezitationen der mehreren tausend teilnehmenden Mönche rund um den Bodhi-Baum (dem Ort der Erleuchtung Buddhas) gab es ein umfangreiches Rahmenprogramm: Lama-Tänze, eine Chenrezig-Einweihung, eine zwölfstündige Mahakala-Puja und, als Höhepunkt, die Feierlichkeiten zum 900. Geburtstag des 1. Karmapa, des Oberhaupts der Karma Kagyü Linie des Tibetischen Buddhismus. Mein privates Programm bestand außerdem aus Besuchen der umliegenden Pilgerstätten Rajgir (dem Ort, an dem Buddha die ersten Mahayana-Belehrungen gab), der Ruinen der buddhistischen Universität Nalanda sowie der Mahakala-Höhlen, in denen Buddha sechs Jahre meditiert haben soll.

Meine Fotos vom Kagyü Mönlam auf Flickr
Hervorragende Bilder von Thule Jug und ein komplettes (englisches) Tagebuch der Ereignisse auf Facebook

Sep 132010
 

Anscheinend erst seit einigen Monaten kursiert in der Mongolei ein Foto, das angeblich den 5. Noyon Khutukt Danzan Ravjaa zeigt. Danzan Ravjaa war ein berühmter buddhistischer Meister, Gelehrter, Künstler und Sozialreformer, der im 19. Jahrhundert in der Wüste Gobi lebte und wirkte.

Angebliches Foto von Danzan Ravjaa

Angebliches Foto von Danzan Ravjaa

Das Problem daran: Danzan Ravjaa lebte von 1803 bis 1856. Die Daguerrotypie erfuhr erst ab 1839 eine gewisse Verbreitung. Das Bild zeigt unzweifelhaft einen relativ jungen Mann. Kann sich das ausgehen?

Und überhaupt: Alle Darstellungen von Danzan Ravjaa, zeitgenössische und jüngere, sehen anders aus. Hier eine kleine Auswahl (zum Vergrößern anklicken):

Bild im Danzan Ravjaa Museum in Sainshand, 20. Jahrhundert

Bild im Danzan Ravjaa Museum in Sainshand, 20. Jahrhundert

Gemälde im Tempel des Klosters Khamariin Khiid

Gemälde im Tempel des Klosters Khamariin Khiid

Mosaik im Kloster Khamariin Khiid, ca. 2006

Mosaik im Kloster Khamariin Khiid, ca. 2006

Büste vor dem Danzan Ravjaa Museum in Sainshand, spätes 20. Jhdt.

Büste vor dem Danzan Ravjaa Museum in Sainshand, spätes 20. Jhdt.

Bild aus dem Danzan Ravjaa Museum in Sainshand, 19. Jhdt.

Bild aus dem Danzan Ravjaa Museum in Sainshand, 19. Jhdt.

Kopf einer Statue in einer Mediationshöhle in der Nähe von Khamariin Khiid.

Kopf einer Statue in einer Mediationshöhle in der Nähe von Khamariin Khiid.

Vielleicht finde ich ja noch heraus, wie Danzan Ravjaa wirklich ausgesehen hat…

Für mehr Informationen über Danzan Ravjaa empfehle ich das ausgezeichnete Buch Lama of the Gobi von Michael Kohn sowie meinen Artikel über unsere Schatzsuche in diesem Blog.